Abolition of Speciesism / Abolición del Especismo

Vegans: What (not) to Believe in, what to say and what to Criticise

2008-04-05T14:53:00.045-03:00

ENGLISH - ESPAÑOL - PORTUGUÊS

Introduction

I define veganism as follows, Not believing in the idea that animals are 'things' or 'commodities'.

Living vegan is the least we can do to help animals, it is the moral baseline, the starting point. As abolitionist vegans we believe in rights for every sentient being, independently of their species. That is the simplest definition of our cause. On the other side of the continuum lies speciesism, the institutionalised discrimination against those who are not human. The closest examples of a will to abolish such a regime or law were those of anti-fascists (since fascism and nazism only considered “pure” nationals as subjects, being everyone else, human or nonhuman an ‘object’) and anti-apartheid activists (since apartheid, the racist regime that ruled South-Africa from 1948 to 1990 only considered European-descendants as persons). Speciesism as a regime, law or system has ruled Earth since the human species has been doing so. Speciesist attitudes are those sayings or actions that promote or encourage speciesism to stay ‘in Office’. As Professor Gary L. Francione states in his book, Introduction to Animal Rights: Your Child or The Dog, humans have a “moral schizophrenia” regarding the consideration towards nonhuman animals: some humans say they are concerned about animals but they still consider them as ‘property’.

Though being the ruling system followed by most humankind, speciesism has not been unanimously accepted. The British Vegan Society was founded in 1944 with an objective as simple as controversial: to stop using animals for any human purpose. Despite vegan philosophy has such a moral concern, it is still not clear for many people to tell apart veganism from vegetarianism. Being a vegan means not using any animal (human or nonhuman) or any animal product, directly or indirectly, but being a vegetarian does not imply being a vegan (because it refers only to the diet you have, even if it is 100% based on vegetables). In short words, speciesism tells you it is admissible to use individuals (directly or indirectly, i.e. if you buy meat, leather, milk or any other animal product you are having someone to use animals to satisfy your demand) as long as that individual is not of the human species. As humans, we all have our interests protected by rights. We are entitled such rights because we are genetically ‘human’, i.e. ‘belonging to the Homo-sapiens species’. Any other individual belonging to any other species is considered an ‘object’ in any law.

The Vegan Movement

As we, vegans, do not follow the dictations of speciesism, we are questioned by people in general but, how far should we go in our way to tell others what we believe in? Extremes are very clear, as in any aspect of life: On one side we have those who may very well believe we all have rights, independently of our species, but they do not question other people’s beliefs. They say “I don’t use animals (directly or indirectly), but it is all right that others do. I don’t question other people’s beliefs.” This attitude is what Francione questions in his 1992 book Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement. Do they agree with anything? Do they have a cause or do they believe everything people do is right and wrong at the same time? (see related articles in English, en español, em português). On the other side we have those who want everyone else to change their moral values at any price, i.e. entering private property to free individuals being used as ‘property’. That attitude is unquestionably beneficial for those individuals that are freed, but it puts the whole movement, the whole cause on the hot spot, being considered as ‘terrorists’ by most western governments. Is it worth paying the price? Does veganism question speciesist sayings and attitudes or does it question the private property law in general? (see related articles in English, en español, em português).

An Alternative Approach

What we propose here is an alternative approach towards spreading the vegan ideals. Which ideas and actions should we promote? Which ones should we encourage people to change in their lives? Should we confront anything people believe in, say or do because everything is speciesist in the general culture? Or whould we focus on intentional speciesist sayings and attitudes only?

Taking into account our moral framework considers any individual (any sentient being, i.e. anyone who has a centralised nervous system) to be entitled the basic right not to be considered as an ‘object’, (see Francione for further reading in English, en español, em português) whenever anybody is being considered an ‘object’ we understand it is undoubtedly an unfair situation. So far we all agree. The problem begins when the time to exteriorise our disagreement comes. Should we agree to that situation as not being our responsibility? As vegans we do not have any direct responsibility in any use of anybody (human or nonhuman) as an ‘object’ but, is it enough to keep that in the field of our individuality or should we, as moral beings expect others to understand the injustice they are committing?

Where Should We Draw the Line of Our Activism?

Activism means making our ideals public, desiring everyone to follow them. Should we keep our ideals for ourselves, or should we demand everyone else to become a vegan? Or as a third and alternative option, should we confront only those intentional speciesist sayings, attitudes or actions? We know anyone who buys any animal product or attends any show where animals are being used is being speciesist in the sense they are participating in activities or products that require animals to be considered as ‘objects’ or ‘property’ for human purposes. In this case, a typical ‘non-confronting’ vegan would say “I wouldn’t do that, but it’s alright for them because it’s part of their culture”. On the other hand, a more ‘confronting’ vegan would blame the individual who is performing any speciesist act (i.e. participating in any activity or product that requires animals to be considered as ‘objects’).

The key question is: Is any individual performing a speciesist action aware of the consequences of their speciesist attitudes? Should we blame with the same strength every one and single speciesist attitude, from publishing a web site showing off speciesism and accusing vegans as terrorists (see related article, in Spanish) to buying, for instance, a product containing gelatine?

We may agree to different degrees on how aware should anyone be on the fact that gelatine is made out of animal bones, yet the fact that they buy it is a result of not questioning the consequences of our decisions, and not the result of a conspiracy towards animals remaining to be considered as ‘objects’. On the other hand, someone who is aware enough of the convenience of speciesism for their own personal benefit as to publish a web site stating that using animals is not only "natural" but "desirable" (see related article in Spanish, see the speciesist website in English) can be accused of anything but naïve.

An Alternative Framework

Our proposed scheme is one that contemplates the best feature of both positions, always departing from a the Animal Rights point of view (read more on Animal Rights vs. Animal Welfare in English, en español, em português). This scheme should act and use strategies in order to put Animal Rights on the discussion board. We do not believe vegans should misuse our immense moral potential to spread the idea of a world where everyone, no matter our species, should have rights. Yet we do not believe wasting and giving up the cause of animal rights to just being ‘general terrorism’ is worth the price to pay.

The Orange sphere represents the moral framework that considers every animal, human or nonhuman to be entitled basic rights, at least the basic right not to be treated as an object (see Francione, Gary L.). The Green sphere represents promoting veganism as a lifestyle that is compatible with that framework, i.e. it doesn’t require anybody to be considered as an ‘object’. The black sphere represents an awareness about and confrontation of intentional speciesism, speciesist propaganda, or any propaganda that gives the message animals are, and should stay as ‘objects’.

Being vegan means we do not participate in any product or activity that requires nonhuman animals to be considered as ‘objects’. That kind of veganism could be said to be ‘just practical’ or ‘without moral positioning’ since moral positioning requires the honesty to tell others what you believe in (see related article by Luciano Cunha, in Portuguese). This discussion of whether theoretical speciesism precedes practical speciesism was dealt with in a previous blog entry (in Spanish). We agree with the position that says practical speciesism precedes the theoretical one to the extent that the general public is not fully aware of the consequences of their actions. Since intentional speciesism tells everyone of us –since childhood that “animals are objects naturally used by humans as resources”, we are not prepared to draw a different moral line, one that includes them into the moral community (i.e. that of the 'beings who possess rights'). People who are not aware of the possibility of a wider moral community, one that includes every sentient being in it are not even aware of the capacity every individual having centralised nervous system has to perceive sensations, i.e. to have interests of their own.

We are vegans because we believe everyone should have basic rights (at least the right not to be an ‘object’; see Francione for more information), because we have a moral framework that understands the capacity to feel gives us (human or nonhuman) interests of our own. Should we expect others to become vegans departing from a moral framework that tells them only individuals belonging to the human species are entitled basic or civil rights? On the other hand, starting by, say, becoming a vegetarian regardless our moral framework has also proven to pave the way for a new moral understanding, one that includes every individual into the moral community independently of their species (as long as that vegetarianism, of course, has moral foundations and does not stagnate in an ambiguous moral position). This is the reason why neither way should be closed. On the one hand promoting people to come closer to the cause by starting to live without the need to use animals in gradually more and more aspects of their lives, and on the other hand, confronting intentional speciesism.

People are discouraged to become vegan because intentional speciesism exists (see the related picture blog or the Facebook group). From early childhood we are told to tell individuals apart: anyone who is from the human species is ‘a subject’ and anyone else is ‘an object’, i.e. the family dog, no matter the degree of acceptance into the family’s moral community. Intentional speciesism is that which promotes the existence of speciesist sayings and attitudes. It is always designed with the intention of keeping thins as they are. That kind of speciesism comes from the minds of people who especially benefit from the idea that nonhuman animals are ‘objects’. If nonhuman animals were also subjects, i.e. entitled to rights, those people who benefit from speciesism would not be able to keep their businesses running. Similarly, in the times when human slavery was accepted, stories and tales about African people being "inferior", "heretic" or "not-human" were encouraged by slaveholders and by everyone else who had slavery-related bussinesses. Independently of our consideration towards education, it is naïve to underestimate the effect intentional speciesism has on keeping things as they are for nonhuman animals.

Conclusions

We vegans, who believe in Animal Rights, depart from a moral framework based on sentience, the capacity every animal has to feel, thus, to have interests of their own. Our framework includes every sentient being in the moral community, i.e. everyone should have rights that protect our interests regardless our species. As moral beings we intend to state our moral values very clear. We do not participate in any activity that requires other animals to be considered as ‘objects’, but we cannot demand people becoming vegan if they do not share our moral framework. The best way to share our moral framework is always by patiently and kindly educating others about it. We should not underestimate the capacity any kind of approach to a life that does not require animals being considered as ‘objects’, i.e. kinds of vegetarianism, to find people who are closer to adopting this set of values. What we cannot do is ignore that kind of speciesism (the discrimination towards nonhuman animals that puts them in the position of ‘objects’) which is intentional and designed by people who benefit from that idea. That kind of speciesism, the one we see in speciesist propaganda (see related picture blog or Facebook group) should be our frontline.

NOTES:

See related web sites in English: Animal Rights: The Abolitionist Approach // Ánima // Vegan Adverb // DefensAnimal.org // or check our recommended blogs section on the right column...

Ver sitios web relacionados en español: Ánima // Derechos Animales Humanos y Nohumanos // DefensAnimal.org // o echa un vistazo a nuestra sección de blogs recomendados aquí en la columna de la derecha...

Ver websites relacionados em porguguês: Sentiens: Pensata Animal // Ánima // ou confira a nossa secção de blogs recomendados aqui na coluna da direita...

Veganos/as: Qué (no) creer, qué decir, y qué criticar?

2008-04-04T13:28:00.022-03:00

ENGLISH - ESPAÑOL - PORTUGUÊS

Introducción

Defino al veganismo de la siguiente forma: No creer en la idea de que los animales son 'bienes' o 'cosas'.

Vivir veganos/as es lo menos que podemos hacer para ayudar a los animales. Es la línea de base moral, el punto de partida. Como veganos/as abolicionistas creemos en derechos para cada ser sintiente, independientemente de su especie. Esa es la más simple definición de nuestra causa. Al otro lado del péndulo yace el especismo, la discriminación institucionalizada hacia aquellos/as que no son humanos/as. Los ejemplos más cercanos a un deseo de abolir un régimen o legislación como esa fueron aquellos de los anti-fascistas (desde que el fascismo y el nazismo sólo consideraban como sujetos a los “puros nacionales”, siendo cualquier otro individuo, humano o nohumano, un ‘objeto’) y la de los activistas anti-apartheid (desde que el apartheid, el régimen racista que gobernó a Sudáfrica desde 1948 a 1990, sólo consideraba ‘sujetos de derecho’ a los descendientes de europeos). El especismo como régimen, legislación o sistema, ha dominado la Tierra desde que la especie humana lo hace. Actitudes especistas son aquellos dichos o acciones que promueven o animan al especismo a permanecer ‘en el poder’. Tal como explica el Dr. Gary L. Francione en su libro ‘Introducción a los Derechos Animales: Tu Criatura o el Perro’, los humanos tienen una “esquizofrenia moral” con respecto a la consideración hacia los animales nohumanos: algunos humanos dicen preocuparse por los animales pero todavía los consideran como ‘bienes de propiedad privada’.

A pesar de ser el sistema dominante seguido por la mayoría de la humanidad, el especismo no ha sido unánimemente aceptado. La Sociedad Vegana Británica fue fundada en 1944 con un objetivo tan simple como polémico: dejar de usar animales para cualquier propósito humano. A pesar de que la filosofía vegana tiene tal consideración moral, para mucha gente todavía no está clara la diferencia entre veganismo y vegetarianismo. Ser vegano/a implica no usar ningún animal (humano o nohumano) o producto de origen animal, directa o indirectamente, pero ser vegetariano/a no implica ser vegano/a (porque este término se refiere solamente a la dieta que tienes, incluso si está basada 100% en vegetales). En pocas palabras, el especismo te dice que es admisible usar a individuos (directa o indirectamente, por ejemplo, si compras carne, cuero, leche o cualquier otro producto de origen animal, estás haciendo que alguien use a algún animal para satisfacer tu demanda) siempre y cuando ese individuo no sea de la especie humana. Como humanos/as, todos/as tenemos nuestros intereses protegidos por derechos. Nos corresponden tales derechos porque somos genéticamente ‘humanos’, o sea, ‘pertenecientes a la especie homo-sapiens-sapiens’. Cualquier otro individuo, perteneciente a cualquier otra especie es considerado como un ‘objeto’ en cualquier legislación del mundo.

El Movimiento Vegano

Como nosotros/as, veganos/as, no seguimos los dictámenes del especismo, somos cuestionados/as por las personas en general, pero qué tan lejos deberíamos ir en nuestro camino de decirle a esas personas qué es lo que pensamos? Los extremos son muy claros, como lo son en otros aspectos de la vida: En un lado tenemos aquellos/as que perfectamente pueden aceptar que todos/as tenemos derechos, independientemente de nuestra especie, pero ellos/as no cuestionan las creencias de los/as demás. Ellos/as dicen “no uso animales (directa o indirectamente), pero está bien que otras personas lo hagan, yo no cuestiono las creencias de los demás”. Esta actitud es lo que Francione cuestiona en su libro de 1992, ‘Lluvia sin Trueno: La Ideología del Movimiento de los Derechos Animales (Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement). Acaso ellas personas están de acuerdo con todo? Tienen una causa o creen que todo lo que la gente hace está bien, y está mal al mismo tiempo? (ver artículos relacionados: in English, en español, em português). Al otro lado tenemos a aquellas personas que quieren que todas las demás cambien sus valores morales a cualquier precio, por ejemplo, entrando y dañando bienes (casas, instalaciones, edificios, etc.) de los/as demás humanos para liberar a individuos (los animales) que también están siendo considerados como ‘propiedad privada’ (según el Derecho, todo quien no sea humano, es un ‘objeto’). Esa actitud es incuestionablemente beneficiosa para aquellos individuos que están siendo liberados, pero coloca a todo el movimiento, a toda la causa en el foco de las críticas, siendo incluso considerados/as como “terroristas” (o “ecoterroristas”, como si ser ecologista significara luchar por los Derechos Animales) por parte de la mayoría de los gobiernos occidentales. Acaso ese precio vale la pena? Después de todo, el veganismo nació para cuestionar los dichos y actitudes especistas, o para cuestionar la ley de propiedad privada en general? (ver artículos relacionados: in English, en español, em português).

Un Enfoque Alternativo

Lo que proponemos aquí es un enfoque alternativo sobre la difusión de los ideales veganos. Cuáles ideas y acciones deberíamos promover? Cuáles de ellas deberíamos promover que la gente cambie en sus vidas? Deberíamos confrontar cualquier cosa en la que la gente cree, dice o hace porque ‘toda la cultura es especista’? O deberíamos focalizarnos en dichos y actitudes del especismo intencional?

Teniendo en cuenta que nuestro marco moral común considera a todo individuo (todo ser sintiente, o sea, todo animal con sistema nervioso central) como titular del derecho básico a no ser un ‘objeto’, (leer Francione, Gary, para mayor información: in English, en español, em português) siempre que alguien esté siendo considerado como un ‘objeto’ entendemos que se trata de una situación indudablemente injusta. Hasta aquí estamos de acuerdo. El problema comienza cuando llega el tiempo de exteriorizar nuestro desacuerdo con situaciones o intenciones como esas. Deberíamos todos/as estar de acuerdo con que tales situaciones o intenciones no caen bajo nuestra responsabilidad? Los/as veganos no tenemos ninguna responsabilidad directa en que nadie (humano o nohumano) sea utilizado como un ‘objeto’ pero, es suficiente mantener esa filosofía en el ámbito de nuestra individualidad, o deberíamos nosotros/as, como seres éticos que somos, esperar que otros/as entiendan la injusticia que están cometiendo?

Dónde Deberíamos Trazar la Línea de Nuestro Activismo?

Activismo significa hacer públicos nuestros ideales, deseando que todo el mundo los siga. Deberíamos mantener nuestros ideales para nosotros/as mismos/as, o deberíamos demandar que el resto se vuelva vegno? O, como tercera y alternativa opción, deberíamos denunciar sólo aquellos dichos, acciones y actitudes intencionalmente especistas? Sabemos que cualquiera que compre cualquier producto de origen animal, o concurra a un show donde animales son utilizados, es especista desde que está participando de actividades o productos que requieren que los animales sean considerados como si fuesen ‘objetos’ o ‘bienes’ o ‘propiedad privada’ para propósitos humanos. En ese caso, un vegano típicamente ‘no confrontativo’ diría “Yo no haría eso, pero está bien para los demás porque es parte de su cultura”. Por otra parte, un vegano ‘más confrontativo’ culparía a esos individuos que están teniendo actitudes o están haciendo cosas especistas (por ejemplo, participar de una actividad que requiera que animales sean considerados como ‘objetos’).

La pregunta clave es: Es la gente que incurre en acciones especistas, conciente de las consecuencias de sus actitudes especistas? Deberíamos culpar con la misma gravedad a cualquiera y cada una de las actitudes especistas, desde publicar un sitio web haciendo alarde de su especismo y acusando a los veganos de ‘terroristas’ (ver artículo relacionado), hasta, por ejemplo, comprar un producto que contenía gelatina?

Podemos estar o no de acuerdo en cuanto a cuán conciente debería ser la gente sobre el hecho de que la gelatina está hecha de huesos y cartílagos de animales, y aún el hecho de que la compren es resultado de no cuestionar las consecuencias de sus acciones, no el resultado de una conspiración dirigida a que los animales permanezcan siendo considerados como ‘objetos’. Por otra parte, alguien que es lo suficientemente conciente de la conveniencia del especismo para su propio beneficio como para publicar un sitio web aclamando que usar a los animales no es sólo “natural” sino también “deseable” (ver artículo relacionado: en español, see the speciesist web site in English) puede ser acusado de cualquier cosa menos de ‘ingenuo’.

Un Marco Moral Alternativo

Nuestro esquema sugerido es uno que contempla la mejor característica de ambas posiciones, siempre partiendo del punto de vista de los Derechos Animales (ver diferencia entre Derechos Animales y ‘bienestar animal’: in English, en español, em português). Este esquema debería actuar y usar estrategias de forma de colocar los Derechos Animales sobre la mesa de discusión. No creemos que los/as veganos/as debiésemos malgastar nuestro inmenso potencial moral para imponer la idea de un mundo en el que todos/as, sin importar nuestra especie, deberíamos tener derechos. Asimismo no creemos que entregar y malgastar la causa de los derechos animales para que sea considerada simplemente ‘terrorismo’ sea un precio que valga la pena pagar.

La esfera color naranja representa el marco moral que considera a todos los animales, humanos y nohumanos como dignos de tener derechos básicos, al menos el derecho básico a no ser considerado como un ‘objeto’ (ver Francione, Gary L.). La esfera color verde representa la promoción del veganismo como un estilo de vida acorde con lo anterior, o sea, que no implica que alguien (humano o nohumano) sea considerado/a como un ‘objeto’. La esfera de color negro representa la conciencia sobre la confrontación y denuncia al especismo intencional, propaganda especista, o cualquier propaganda que dé el mensaje de que los animales son y deberían permanecer como ‘objetos’.

Ser vegano/a significa que no participamos de ningún producto o actividad que requiera que los animales nohumanos sean considerados como ‘objetos’. Ese tipo de veganismo podría decirse que es ‘sólo práctico’ o ‘sin posicionamiento ético’, desde que cualquier posicionamiento ético requiere la honestidad de decirle a los/as demás qué es lo que creemos (ver artículo relacionado, por el Lic. Luciano Cunha, en portugués). Esta discusión sobre si el especismo teórico procede al especismo práctico ha sido cubierto en un artículo anterior (leer artículo completo). Estamos de acuerdo con la posición que dice que el especismo práctico precede al teórico, en lo que respecta a que el público en general no es lo suficientemente conciente de las consecuencias de sus acciones. Desde que el especismo intencional nos dictamina a todos/as (desde la temprana infancia), que “los animales son ‘objetos’ naturalmente utilizados como recursos por parte de los humanos”, generalmente no estamos preparados para trazar una línea moral diferente, una que los incluya en la comunidad moral (o sea, la de los ‘seres con derechos’). La gente que no está al tanto de la posibilidad de una comunidad moral más amplia, una que incluya a todos y cada uno de los seres sintientes en ella, ni siquiera está al tanto de la capacidad que cada individuo sintiente (con sistema nervioso central) tiene para percibir sensaciones, o sea, para tener intereses propios.

Somos veganos/as porque creemos que todos/as deberíamos tener derechos básicos (al menos el derecho básico a no ser considerado como un ‘objeto’, según expilca Francione), porque tenemos un marco ético que entiende que la capacidad de sentir nos da (a humanos/as y nohumanas/as) intereses propios. Deberíamos esperar que los/as demás se vuelvan veganos/as partiendo de un marco ético que les dice que solamente aquellos individuos pertenecientes a la especie humana son dignos de tener derechos básicos? Por otra parte, comenzando por ser vegetarianos/as independientemente de nuestro marco moral, también ha probado ser positivo preparando el camino para un nuevo entendimiento moral, uno que incluya a cada individuo en la comunidad moral, independientemente de su especie (siempre y cuando, claro, que ese vegetarianismo tenga fundamentos éticos y no se estanque en una posición moral ambigua). Es por esta razón que ninguno de los dos caminos (los dos grandes posicionamientos que vimos anteriormente) debería ser cerrado. Por un lado, promover que la gente se acerque a la causa al comenzar a vivir sin utilizar productos de origen animal en cada vez más aspectos de sus vidas (o sea, promover gentilmente el veganismo) y, al mismo tiempo, confrontar el especismo intencional.

La gente es desmotivada a hacerse vegana porque existe el especismo intencional (ver Fotolog, Flickr o Grupo en Facebook relacionados). Desde la temprana infancia se nos dice que tenemos que discriminar entre individuos: cualquiera que sea de la especie humana es ‘un sujeto’, ‘una persona’, y cualquier otro/a es ‘un objeto’, por ejemplo, el perro que vive en la casa, sin importar el grado de incorporación a la comunidad moral de la familia. El especismo intencional es aquel que promueve la existencia de dichos y actitudes especistas. Siempre está diseñado con la intención de mantener las cosas tal cual están. Ese tipo de especismo proviene originalmente de la mente de personas que se benefician especialmente de la idea de que los animales nohumanos sean ‘objetos’. Si los animales nohumanos también fueran sujetos, o sea, que tuvieran derechos, aquellas personas que se benefician del especismo no podrían mantener sus negocios funcionando. De forma similar, en los tiempos en que la esclavitud humana era aceptada, historias y cuentos acerca de la supuesta “inferioridad”, “herejía” o “falta de humanidad” que tendrían los africanos eran especialmente alentadas por todo aquel que ‘tuviese’ esclavos o algún negocio relacionado con la esclavitud humana. Independientemente de nuestra consideración hacia la educación, es ingenuo subestimar el efecto que el especismo intencional tiene para mantener las cosas como están para los animales nohumanos.

Conclusiones

Nosotros/as los/as veganos/as, quienes creemos en los Derechos Animales, partimos de un marco moral o ético basado en la capacidad que cada uno de nosotros/as (humanos/as o no) de sentir (sintiencia), o sea, la capacidad de tener intereses propios. Ese marco moral incluye a todo ser sintiente dentro de la comunidad moral, o sea, todos/as deberíamos tener derechos que protejan esos intereses que tenemos, sin importar nuestra especie. Como seres éticos que somos, queremos declarar nuestros valores morales de forma muy abierta. No participamos en ninguna actividad (directa o indirectamente a través de productos o servicios) que requiera que los demás animales sean considerados como ‘objetos’, pero no podemos exigir que las demás personas se vuelvan veganas si antes no comparten nuestro marco ético o moral. La mejor forma de compartir nuestro marco ético es siempre a través de la educación vegana creativa y no-violenta. No debemos subestimar la capacidad que tiene cualquier filosofía de vida, que no requiera que los animales sean considerados como ‘objetos’ (por ejemplo, formas de vegetarianismo), para encontrar personas que se acerquen a adoptar estos valores éticos. Lo que no podemos hacer es ignorar ese tipo de especismo (la discriminación hacia los animales nohumanos que los coloca en la posición de ‘objetos’) que es intencional y especialmente diseñado por personas que se benefician de esa idea. Ese tipo de especismo, ese que vemos en propaganda especista (ver Fotolog, Flickr o Grupo de Facebook relacionados) debería ser nuestra línea de frente.

NOTAS:

Ver sitios web relacionados en español: Ánima // Derechos Animales Humanos y Nohumanos // DefensAnimal.org // o echa un vistazo a nuestra sección de blogs recomendados aquí en la columna de la derecha...

See related web sites in English: Animal Rights: The Abolitionist Approach // Ánima // Vegan Adverb // DefensAnimal.org // or check our recommended blogs section on the right column...

Ver websites relacionados em porguguês: Sentiens: Pensata Animal // Ánima // ou confira a nossa secção de blogs recomendados aqui na coluna da direita...

Veganos/as: Em que (não) acreditar, o que dizer, e o que criticar?

2008-04-03T09:47:00.007-03:00

ENGLISH - ESPAÑOL - PORTUGUÊS

Introdução

Defino veganismo da siguinte forma: Não acreditar na idéia de que animais são "bens capitais" ou "coisas".

Viver de maneira vegana é o mínimo que podemos fazer para ajudar os animais. É a base moral, o ponto de partida. Como veganos(as) abolicionistas, acreditamos em direitos para todo ser senciente, independente de sua espécie. Essa é a simples definição da nossa causa. Do outro lado do espectro fica o especismo, a discriminação institucionalizada daqueles(as) que não são humanos(as). Os exemplos mais próximos de um desejo de abolir tal regime ou legislação foram aqueles dos antifascistas (já que o fascismo e o nazismo só consideravam sujeitos os nacionais “puros”, sendo todos os outros, humanos ou não-humanos, objetos) e dos ativistas antiapartheid (já que o apartheid, o regime racista que governou a África do Sul de 1948 a 1990, só considerava sujeitos de direito os eurodescendentes). O especismo como regime, legislação ou sistema, tem dominado a Terra desde que a espécie humana o faz. Atitudes especistas são aqueles discursos ou ações que promovem ou encorajam o especismo a “permanecer no poder”. Como o Professor Gary L. Francione coloca em seu livro Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog, os humanos sofrem de “esquizofrenia moral” em relação a sua consideração pelos animais não-humanos: alguns humanos dizem estar preocupados com os animais, mas ainda assim os consideram propriedade.

Apesar de ser o sistema dominante seguido pela maioria da humanidade, o especismo não tem sido aceito unanimemente. A Sociedade Vegana do Reino Unido foi fundada em 1944 com um objetivo igualmente simples e controverso: parar de usar animais para qualquer propósito humano. Mesmo a filosofia vegana tendo tal preocupação moral, não é claro para muita gente discernir veganismo de vegetarianismo. Ser vegano significa não usar nenhum animal (humano ou não-humano) nem produto animal, direta ou indiretamente, mas ser vegetariano não implica ser vegano (porque se refere só a dieta, mesmo que esta seja 100% baseada em vegetais). Em poucas palavras, o especismo coloca que é admissível usar um indivíduo (direta ou indiretamente, i.e., se você compra carne, couro, leite ou qualquer outro produto animal, está fazendo alguém usar algum animal para satisfazer sua demanda), contanto que tal indivíduo não seja da espécie humana. Como humanos, todos nós temos interesses protegidos por direitos. Temos tais direitos porque somos geneticamente “humanos”, i.e., pertencentes à espécie Homo sapiens. Qualquer outro indivíduo pertencente a qualquer outra espécie é considerado “objeto” em qualquer legislação do mundo.

O movimento vegano

Como nós, veganos(as), não seguimos os ditames do especismo, somos interrogados pelo público em geral. Mas quão longe devemos ir ao explicar a essas pessoas em que acreditamos? Extremos são muito claros, como em qualquer aspecto da vida: de um lado temos aqueles que acreditam que todos, independentemente de nossa espécie, temos direitos, mas não questionam as crenças dos demais. Eles dizem “Eu não uso animais (direta ou indiretamente), mas tudo bem se outros usam. Eu não questiono as crenças dos demais.”. Essa atitude é questionada por Francione em seu livro de 1996, Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement. Será que essas pessoas concordam com qualquer coisa? Elas têm uma causa, ou acreditam que tudo que as pessoas fazem é certo e errado ao mesmo tempo? (veja artigos relacionados in English, en español, em português) Do outro lado, temos aqueles que querem que todo mundo mude seus valores morais a qualquer preço, por exemplo, invadindo propriedade privada para libertar indivíduos sendo usados como propriedade. Essa atitude é inquestionavelmente benéfica para aqueles indivíduos libertos, mas coloca o movimento inteiro, toda a causa no foco das críticas, inclusive recebendo o rótulo de terrorista pela maioria dos governos ocidentais. Vale a pena pagar esse preço? O veganismo questiona discursos e atitudes especistas, ou a lei de propriedade privada em geral? (veja artigos relacionados in English, en español, em português)

Uma abordagem alternativa

O que propomos aqui é uma abordagem alternativa para a difusão dos ideais veganos. Que ideias e ações devemos promover? Quais devemos encorajar as pessoas a mudar em suas vidas? Devemos confrontar qualquer coisa em que as pessoas acreditam, dizem ou fazem porque toda a cultura é especista? Ou devemos focar somente em discursos e atitudes especistas intencionais?

Levar nosso marco moral em consideração significa considerar qualquer indivíduo (qualquer ser senciente, i.e., qualquer um com um sistema nervoso central) como titular do direito básico de não ser considerado um objeto. (para outras leituras in English, em español, em português) Sempre que alguém é considerado um objeto, entendemos se tratar de uma situação indubitavelmente injusta. Até aí todos estamos de acordo. O problema começa na hora de exteriorizarmos nossos desacordos. Devemos todos concordar que situações e intenções especistas não são de nossa responsabilidade? É fato que, enquanto veganos(as), não temos nenhuma responsabilidade direta no uso de ninguém (humano ou não-humano) como objeto. Mas é suficiente manter isso no âmbito da nossa individualidade, ou devemos, enquanto seres morais, esperar que outros entendam a injustiça que estão cometendo?

Onde devemos traçar a linha do nosso ativismo?

Ativismo significa tornar nossos ideais públicos, desejando que todos os sigam. Devemos guardar nossos ideais para nós mesmos(as), ou devemos demandar que todos os outros se tornem veganos? Ou ainda uma terceira alternativa, confrontar apenas os discursos, atitudes e ações intencionalmente especistas? Sabemos que qualquer um que compra produtos animais ou vai a eventos onde animais estão sendo usados está sendo especista no sentido de estarem participando de atividades requerendo que animais sejam considerados propriedade, ou objetos para propósitos humanos. Nesse caso, um vegano não-confrontador típico diria “Eu não faria isso, mas tudo bem para eles o fazerem por ser parte de sua cultura”. Por outro lado, um vegano mais confrontador culparia o indivíduo atuando de maneira especista.

A pergunta-chave aqui é: qualquer indivíduo incorrendo em ações especistas está ciente das consequências dessas atitudes? Devemos criticar com igual força cada atitude especista, desde publicar um site promovendo o especismo e acusando veganos de serem terroristas (ver artigo relacionado em espanhol) a, por exemplo, comprar um produto contendo gelatina animal?

Podemos ou não concordar em relação ao quão cientes devem estar as pessoas do fato que essa gelatina é feita de ossos de animais, mas o fato de elas a comprarem resulta de não questionarem as consequências de seus atos, e não de uma conspiração para que os animais continuem sendo considerados “objetos”. Por outro lado, alguém ciente da conveniência do especismo para seu próprio benefício em grau suficiente para publicar um site dizendo que usar animais é não somente “natural” como também “desejável” (ver artigo relacionado e o referido siteem inglês) pode ser acusada de qualquer coisa, menos de ingênua.

Um marco moral alternativo

O esquema que sugerimos é um que contempla a melhor característica de cada posição, sempre partindo de um ponto de vista de direitos animais (leia mais sobre direitos animais versus bem-estar animal in English, em español, em português). Esse esquema deve atuar e usar estratégias a fim de botar direitos animais na mesa de discussão. Nós não acreditamos que veganos e veganas devam deixar de aproveitar nosso imenso potencial moral de espalhar a ideia de um mundo em que todos nós, seja lá qual for nossa espécie, tenhamos direitos. Ainda assim, não pensamos que desgastar ou abandonar a causa dos direitos animais para que passe a ser simplesmente “terrorismo” valha seu preço.

A esfera laranja representa o marco moral que considera a todos os animais, humanos e não-humanos, como dignos de ter direitos básicos, ao menos o de não serem considerados objetos (ver Francione, Gary L.). A esfera verde representa a promoção do veganismo como o estilo de vida compatível com esse marco moral, i.e., que não implica que ninguém seja considerado objeto. A esfera azul representa a ciência e confrontação do especismo intencional, propaganda especista, ou qualquer propaganda passando a mensagem que animais são e devem permanecer sendo objetos.

Ser vegano(a) significa que não temos participação em nenhum produto ou atividade requerendo que animais não-humanos sejam considerados objetos. Esse tipo de veganismo poderia ser considerado “somente prático”, ou “sem posicionamento moral”, já que um posicionamento ético requer a honestidade de dizer aos demais em que acreditamos (ver artigo relacionado por Luciano Cunha, em português). Essa discussão sobre se o especismo teórico precede o especismo prático foi abordada em um artigo anterior (ler artigo completo). Estamos de acordo com a posição de que o especismo prático precede o teórico, dado que o público em geral não tem plena ciência das consequências de suas ações. Como o especismo intencional nos ensina (desde a infância) que “animais são objetos naturalmente usados como recursos pelos humanos”, acabamos nos sentindo despreparados para traçar uma linha moral diferente, uma que os inclua na comunidade moral (ou seja, a dos “seres com direitos”). Pessoas que não estão cientes da possibilidade de uma comunidade moral mais ampla, uma incluindo todo ser senciente, tampouco estão cientes da capacidade que cada ser com sistema nervoso central tem de perceber sensações, i.e., de ter interesses próprios.

Nós somos veganos(as) porque acreditamos que todos têm direitos básicos (ao menos o direito de não ser um objeto, como explica Francione), porque temos um marco ético que entende que a capacidade de sentir nos dá (a humanos e não-humanos) interesses próprios. Deveríamos esperar que os demais se tornem veganos(as) partindo de um marco ético que lhes diz que somente aqueles indivíduos pertencentes à espécie humana são dignos de ter direitos básicos? Por outro lado, se começamos por, digamos, sermos vegetarianos(as) independentemente de nosso marco moral, isto também tem-se mostrado positivo no sentido de preparar o caminho para um novo entendimento moral, um incluindo todo indivíduo na comunidade moral independente de sua espécie (contanto que esse vegetarianismo tenha fundamentos morais e não fique estagnado em uma posição moral ambígua). Essa é a razão pela qual nenhum caminho deve ser fechado. Por um lado, promover que as pessoas se aproximem da causa ao começar a viver sem a necessidade de usar animais em cada vez mais aspectos de sua vida e, por outro, confrontar o especismo intencional.

As pessoas ficam desmotivadas a se tornar veganas devido à existência do especismo intencional (veja o fotolog ou o grupo no Facebook). Desde a mais tenra infância nos dizem para separar os indivíduos: qualquer um da espécie humana é um sujeito, enquanto qualquer outro é um objeto, por exemplo o cão da família, não importando o seu grau de aceitação dentro da comunidade moral da família. O especismo intencional é aquele que promove a existência de discursos e atitudes especistas. Encontra-se sempre desenhado com a intenção de manter tudo como está. Esse tipo de especismo provém originalmente da mente de pessoas que se beneficiam de alguma maneira especial da ideia de que os animais não-humanos sejam objetos. Se eles também fossem sujeitos, ou seja, detentores de direitos, aqueles que se beneficiam do especismo não poderiam manter seus negócios funcionando. De forma similar, na época em que a escravidão humana era aceita, estórias sobre africanos serem “inferiores”, “hereges” ou “não-humanos” eram encorajadas por senhores de escravo e por aqueles com algum tipo de negócio ligado à escravidão. Independentemente de nossas considerações quanto à educação, é ingênuo subestimar o efeito que o especismo intencional tem em manter as coisas do jeito que estão para os animais não-humanos.

Conclusões

Nós veganos(as), que acreditamos em direitos animais, partimos de um marco moral baseado na senciência, a capacidade que cada animal tem de sentir, e assim, ter interesses próprios. Esse marco inclui todo ser senciente na comunidade moral, i.e., todos nós devemos ter direitos protegendo nossos interesses, independentemente de nossa espécie. Como seres morais nós pretendemos enunciar nossos valores morais de maneira clara. Nós não participamos em nenhuma atividade requerendo que outros animais sejam considerados objetos, mas não podemos pedir que as pessoas sejam veganas se não partilham de nosso marco moral. Sempre a melhor maneira de compartilhá-lo é educar gentil e pacientemente os outros sobre isso. Não devemos subestimar a capacidade que tem qualquer filosofia de vida não requerendo que animais sejam considerados objetos (por exemplo, “formas de vegetarianismo”) para encontrar pessoas mais próximas de adotar esse conjunto de valores. O que não podemos é ignorar o tipo de especismo (a discriminação de animais não-humanos que os coloca na posição de objetos) que é intencional e desenhado por pessoas que se beneficiam dessa ideia. O combate a esse tipo de especismo, o que vemos na propaganda especista (veja fotolog ou grupo no Facebook), deve ser nossa linha de frente.

Agradecimento especial a David Turchick pela sua tradução.

NOTAS:

Ver websites relacionados em porguguês: Sentiens: Pensata Animal // Ánima // ou confira a nossa secção de blogs recomendados aqui na coluna da direita...

See related web sites in English: Animal Rights: The Abolitionist Approach // Ánima // Vegan Adverb // DefensAnimal.org // or check our recommended blogs section on the right column...

Ver sitios web relacionados en español: Ánima // Derechos Animales Humanos y Nohumanos // DefensAnimal.org // o echa un vistazo a nuestra sección de blogs recomendados aquí en la columna de la derecha...

Contact / Contacto

2007-04-25T12:37:00.002-03:00

Abolition of Speciesism Movement

Movimiento por la Abolición del Especismo

Movimento pela Abolição do Especismo

Websites:

www.AbolitionOfSpeciesism.tk

www.DerechosAnimales.tk

www.SinUsarAnimales.tk

E-mail:

movimiento.coexistencia@gmail.com

Tel. (+598) 9427 7249

Thank you! / Gracias! / Obrigado!

Pablo Fernández-Beri,

webmaster